La mue du Serpent

"Omai convien che tu così ti spoltre",
disse ’l maestro; "ché, seggendo in piuma,
in fama non si vien, né sotto coltre; 48

sanza la qual chi sua vita consuma,
cotal vestigio in terra di sé lascia,
qual fummo in aere e in acqua la schiuma. 51

E però leva sù; vinci l’ambascia
con l’animo che vince ogne battaglia,
se col suo grave corpo non s’accascia. 54

Più lunga scala convien che si saglia;
non basta da costoro esser partito.
Se tu mi ’ntendi, or fa sì che ti vaglia".

Inferno Canto XXIV - La Divina Commedia

«Ormai è necessario (convien) che tu ti liberi dalla pigrizia (ti spoltre) con  simili  sforzi  (così)»,  disse  il  maestro;  «perché  adagiandoti sulle piume (seggendo in piuma) o stando a letto (sotto coltre) non si raggiunge (non si vien) la fama;

chi spreca (consuma) la propria vita senza la fama (la qual), lascia in terra la stessa (cotal) traccia (vestigio) di sé che (qual) lascia il fumo (fummo) nell’aria o la schiuma nell’acqua.

Perciò (però) alzati (leva sù); supera (vinci) la fatica (l’ambascia)
con la forza di volontà (l’animo) che vince ogni difficoltà (battaglia), se non si lascia abbattere (s’accascia) a causa del peso del corpo (col suo grave corpo).

È necessario (convien) salire (che si saglia) una scala [la salita alla cima del Purgatorio] ancora più lunga; non è sufficiente (non basta) esserti allontanato (partito) dai peccatori (costoro). Se ben comprendi il senso delle mie parole (Se tu m’intendi), fa dunque (or) in modo (fa sì) che ti giovi (ti vaglia)».

http://www.edu.lascuola.it/edizioni-digitali/DivinaCommedia/data/files/m2_1/inf_24.pdf


« Maintenant il convient, dit le Maître, que tu secoues toute paresse : ce n’est point couché sur la plume, ni sous la couverture, qu’on acquiert la renommée

sans laquelle celui qui consume sa vie, laisse de soi, sur la terre, le même vestige que la fumée dans l’air et l’écume dans l’eau.

Lève-toi donc, et que la fatigue soit vaincue par l’âme, qui vainc dans tout combat, si, sous le poids du corps, elle ne s’abat point.

Il faut monter un plus long escalier : avoir quitté ceux-là ne suffit pas ; si tu m’entends, fais que maintenant cela te serve.  »
Traduction par Félicité Robert de Lamennais .
Flammarion, 1910 (pp. 84-87)

« Pourquoi je vis seul ? Je ne sais pas… c’est un mystère et j’y suis condamné… je ne me lasse pas de toutes ces heures de silence quand il ne se passe rien. Quand les nuages passent. Quand les arbres ne disent rien. Quand les oiseaux chantent. Je suis complètement addicté à la réalisation que c’est assez d’être simplement ici, et que d’y ajouter autre chose gâcherait tout. »

 Thomas Merton

source: buddhachannel.tv/portail/spip.php?article2821

(source : Turning Intention into Motivation, How do we motivate ourselves to live true to our best aspirations? Thupten Jinpa - Tricycle, May 05, 2015 - http://www.tricycle.com/blog/turning-intention-motivation)

In everyday English, we often use the words intention and motivation interchangeably as if they mean the same thing, but there's an important difference: deliberateness.

Our motivation to do something is the reason or reasons behind that behavior, the source of our desire and the drive to do it. We may be more or less aware of our motivations. Psychologists define motivation as the process that "arouses, sustains, and regulates human and animal behavior." Simply put, motivation is what turns us on. For some it might be fame; for others, it might be money, excitement or thrill, sex, recognition, loyalty, service, a sense of belonging, safety, justice, and so on. The force of motivation develops through a mutually reinforcing cycle of desire and reward—when something we do is rewarding, we want to do it again; if we do it again, we are rewarded again, and want to do it more…

Intention, on the other hand, is always deliberate, an articulation of a conscious goal. Intention is necessarily conscious; motivation, as Freud pointed out, need not be conscious even to the person himself. We need intentions for the long view.

We set and reaffirm our best intentions to keep us inclining in the directions we truly mean to go. But, we need motivations to keep us going over the long haul.

"Why am I doing this?" We need good, inspired answers to get us over such humps.

Conscious or unconscious, motivation is the why, and the spark, behind intention.

Our intention sets the tone of whatever we are about to do. Like music, intention can influence our mood, thoughts, and feelings—setting an intention in the morning we set the tone for the day.

Mastering the Core Teachings of the Buddha

Daniel M. Ingram, p. 78.

"That brings me to the topic of resolve. I strongly recommend developing the freedom to choose what happens in your life that comes from discipline.

While people often think of discipline as being contrary to freedom, I equate the two in many ways.

Discipline and resolve allow one to make choices about what we do and stay strong in the face of difficulties.

Thus, I recommend that when you set aside a period of time for a particular training, you resolve that for that period you will work on the specific training you have set out to work on, and that you will work on it whole-heartedly."

Manuel d'Épictète, IV

Quand tu te prépares à faire quoi que ce soit, représente-toi bien de quoi il s’agit.

Si tu sors pour te baigner, rappelle-toi ce qui se passe aux bains publics : on vous éclabousse, on vous bouscule, on vous injurie, on vous vole.

C’est plus sûrement que tu feras ce que tu as à faire si tu t’es dit : « Je vais aller aux bains et exercer ma liberté de choisir
en accord avec la nature. »

De même pour toutes tes autres tâches. Car, ayant fait cela, s’il arrive quelque chose qui t’empêche de te baigner, tu auras la ré-
ponse toute prête : « Je ne voulais pas seulement me baigner, mais exercer ma liberté de choisir en accord avec la nature ; si je
me mets en colère à cause de ce qui m’arrive, ce ne sera pas le cas. »

Source : Rick Hanson, le cerveau de Bouddha
http://www.rickhanson.net
http://fwb.rickhanson.net

(Chp. 11 Fondements de la pleine conscience)

Le cerveau gère le flux de l'attention en équilibrant 3 besoins:

• Retenir les informations importantes au premier plan de la conscience
• Actualiser régulièrement le tableau par de nouvelles informations (issues de l'environnement ou de l'esprit)
• Être stimulé

Individualisez votre approche en fonction de votre nature ("profil personnel"  p.214) et de l'importance relatice de ces besoins en vous-même.

Méthode générale pour contrôler d'avantage l'attention

(extraits) objectif => rituel

Résolution

Établissez / rétablissez des intentions <=> cortex préfontal - Tag=résolution

Décrétez / utilisez des phrases : "que mon esprit soit stable"...

"I have found it extremely valuable, particularly when sitting down to do formal meditation, to state to myself at the beginning of the session exactly what I am doing, what I hope to attain by it, and why attaining that is a good idea. I do this formally and clearly, either out loud or silently to myself. Having done practice with and without them, I have come to the definite conclusion that formal resolutions can make a huge difference in my practice. One of my favorite resolutions goes something like, “I resolve that for this hour I will consistently investigate the sensations that make up reality so as to attain to liberating insights for the benefit of myself and all beings.”  (Daniel M. Ingram, Mastering the Core Teachings of the Buddha, An Unusually Hardcore Dharma Book)

Restez attentif et vigilant

• Posture droite <=> implique la formation reticulée => vigilance
• Lumière (réelle ou imaginée = Illuminer l'esprit) <=> + noradrénaline <=> vigilance
• Oxygène cerveau <=> respiration

Calmer le cerveau

En prenant conscience du corps

Inhibition réciproque entre régions active/inactive <=> hémisphères droits et gauche du cerveau

=> conscience du corps <=> moins de paroles du cerveau (centre verbaux) D'autant plus efficace que le corps entier est pris en compte.

• Posture droite <=> implique la formation reticulée => vigilance
• Lumière (réelle ou imaginée = Illuminer l'esprit) <=> + noradrénaline <=> vigilance
• Oxygène cerveau <=> respiration

En réduisant au silence les centres verbaux

• Envoyez un ordre, comme à des enfants, ou des collègues :  "ce n'est pas le moment, on aurra le temps d'en reparler plus tard..."
• Prenez rendez-vous avec vous même pour laisser votre esprit jacasser libremet APRÈS.

Demeurez telle la conscience même

la conscience et non les objets-de-l'esprit qu'elle contient. La page et pas les signes. L'écran pas les images...

pp. 222 et 223

Note : me semble plus s'apparenter à de l'entraînement à l'insight meditation que de l'établissement de l'attention (même si tout est lié et connecté...)

Source : Miyamoto Musashi, Traité des Cins Roues, Chap. 2 "Terre" / Voie de la Tactique
 
Les soldats sont comme les charpentiers. Le charpentier polit ses outils, il fabrique toutes
sortes d'instruments qu'il range dans un coffre propre à tous les charpentiers. Il reçoit les
ordres de son maître, taillade les poutres à placer verticalement ou horizontalement, façonne
les alcôves et étagères, grave et sculpte, prend soigneusement toutes les mesures, prête grande
attention à son travail même dans le moindre détail: c'est la règle des charpentiers. Si un
charpentier apprend bien son métier, de ses bras et de ses mains, et s'il sait bien reporter les
mesures, il deviendra plus tard un maître charpentier. 
 
Le métier de charpentier exige que l'on possède des outils bien appropriés et il est très
important de les entretenir dès qu'on a un moment. Seul le charpentier est capable de fabriquer
en bois, à l'aide de ses outils: tabernacles, rayonnages, tables, lampes, planches à découper, ou
couvercles. Il en va de même pour les soldats. Lecteurs, réfléchissez bien à tout cela. 
 
Les charpentiers ne doivent jamais perdre de vue: précision dans l'exécution, concordance de
toutes les parties de l'ouvrage, utilisation parfaite d'un rabot, refus du tape à l'oeil, prévision
des dégradations possibles. C'est là le point le plus important pour eux. 

Source : Miyamoto Musashi, Traité des Cins Roues, Chap. 2 "Terre" / Connaître les qualités de chaque arme

Passons maintenant à la question de l'efficacité des diverses armes. On peut avoir à se servir
de n'importe quelle arme selon les circonstances de la vie. 
 (...) 
 Cependant, pour n'importe quelle arme, si l'on se contente seulement d'en éprouver l'efficacité
dans une salle d'exercice, en se perdant dans des détails faisant oublier la vraie pratique, alors
celle-ci deviendra inutile dans un combat.

Remplacer outils du charpentier et armes du guerriers par "outils" de travail, de communication, réels ou numériques, et l'on a que :

- l'on doit bien les connaître 

- les utiliser dans une vraie pratique (à rapprocher du moto de Zoomacom : "on ne se forme pas aux usages numériques... on les pratique !")

Perspective

"Purpose, self respect, patience and persistence are like a wheel whose axle is perspective. It is the central point from where everything can be clearly seen."

=> choix d'un "Style de vie"

"Cet « art » consiste à savoir s’imposer à soi-même une contrainte qui donne unité et orientation à la multiplicité de ses instincts, de manière non pas à réprimer ce que l’on est, mais à éprouver sur soi-même sa capacité de dominer et à donner à son élan créateur l’élan qu’il mérite.

(...) c'est d'abord, pour soi-même, la capacité de résister à sa propre dispersion."

=> Résolution

"Une conviction est une résolution. Et une résolution doit s'éprouver quotidiennement pendant des années"

"résolution de suivre la ligne de conduite choisie"

=> COHÉRENCE

La croyance en la loi du karma peut parfois dégénérer en une forme de fatalisme, mais le Bouddha a souligné que le destin au sens déterministe (niyati) et le karma sont des concepts très différents. Car l'idée du karma met l'accent sur l'importance de l'action humaine et de ses effets : nos façonnons notre propre “destinée” par nos actes.
Les aspects de la vie considérés comme le résultat du karma passé comprennent la forme de renaissance d'une personne, sa classe sociale à la naissance, son caractère général, les grands événements (heureux ou malheureux) de sa vie, et même sa manière de percevoir le monde. Parmi la masse de données sensorielles, chacun n'a jamais que des “coups de projecteurs sélectifs” sur ce qui l'entoure. Certains ont tendances à remarquer les choses agréables, d'autres les choses désagréables ; ces différences sont attribuées au karma.
Mais les actes intentionnels du présent ne résultent pas directement des actes des vies passées, bien que les résultats karmiques puissent influencer le type d'action qu'une personne aura tendance à envisage de faire.

Comme on ne sait jamais quel aspect d'une situation a été déterminée par le karma, les situations difficiles ne doivent pas être passivement acceptées - il faut au contraire faire de son mieux pour les améliorer ; c'est seulement lorsque les choses se produisent malgré les efforts déployés pour les éviter qu'elles peuvent être imputées à un karma du passé. S'il est possible d'éviter la situation ou de la changer, tant mieux, mais alors toute angoisse ou souffrance entraînée peut alors être considérée comme le fruit d'un karma antérieur.

Source: Patrick HARVEY, Le Bouddhisme, enseignements, histoire et pratiques, Le Seuil, Paris 1993.

“C'est le résulat de son karma passé. Elle ne récolte que ce qu'elle a semé.”
[C'est] ignorer que des facteurs non karmiques entrent aussi en jeu. Nos corps sont des organismes vivants qui, indépendamment de nos actions, sont asujettis à des mécanismes de croissance et de déclin. Des circonstances extérieures peuvent aussi influer sur ce qui nous arrive. (...)
Les scientifiques découvrent que les lois - en termes bouddhistes le karma est un loi tout - ne fonctionnent que jusqu'à un certain point. Au delà de ce seuil, tout - littéralement tout - peut arriver. La non détermination et l'incertitude sont donc une partie intrinsèque du fonctionnement de l'univers.

Source: John SNELLING, L'essentiel du bouddhisme, Calmann-Lévy, collection Sagesses, 1997.

Naoshige cité par Jôshô dans le Hagakure : "il faut aborder les questions importantes avec légèreté"

Ittei Ishida cité par Jôshô :"il faut prendre au sérieux les plus petits détails."

Commentaire de Jôshô :

• "Ne sommes-nous pas en droit de dire que le principe qui sous-tend le précepte "il faut aborder les questions importantes avec légèreté" est d'affermir quotidiennement sa résolution de suivre la ligne de conduite choisie".

Commentaire de Yukio Mishima in "Le Japon moderne et l'éthique samouraï" :

• "Une conviction est une résolution. Et une résolution doit s'éprouver quotidiennement pendant des années"
• Jôchô entend que, si un trou de fourmi peut provoquer l'effondrement d'une digue, il faut prêter attention aux petites théories, aux convictions mineures, qui régissent notre vie quotidienne, de nuit comme de jour."